Si Mê Là Gì

Si mê là giờ đồng hồ thông dụng độc nhất trong Phật giáo, vì chưng vậy nên tiếng này có nhiều ý nghĩa, không như những giờ đồng hồ thông thường. đắm đuối mê tức là ngu dại, tối tăm, thiếu hiểu biết nhiều và ko phân biệt bắt buộc quấy, không sở hữu và nhận thức được thực sự (là Vô thường, Khổ não và Vô ngã), không tồn tại trí tuệ, mờ tối, ko sáng suốt, đọc lầm.

Bạn đang xem: Si mê là gì

TRẠNG THÁI CỦA si mê MÊ

Si mê thật là rất khó giải hơn tham lam cùng sân hận. Vị si mê thuộc về sự không thông hiểu. Ta rất có thể phân biệt được sự thông minh hơn là mê mẩn mê dốt nát. Bởi vì ta rất có thể chia sự tiếp liền ra từng ngành chăm môn, từng hạng, như bây giờ có hạng tú tài, cử nhân v.v… Nhưng về sự dốt nát ta ko thấy có hạng dốt sản phẩm nầy, hạng nọ, mà cũng ko thấy bao gồm ai đứng ra cung cấp bằng, hay chứng nhận rằng người nầy ngu dở hơi dốt nát hơn người kia.

Sự thể ấy ví cũng như ánh sáng có thể chia ra từng hạng, như hạng 10 ánh nến, hạng 20 ánh nến v.v… nhưng mà không thấy gồm chia ra dở hơi dốt hạng A, hạng B v.v… Ta rất có thể dùng tiếng về tối đen, xuất sắc mịt v.v… tuy nhiên không phân tách hạng tối ấy ra sao.

MOHA: say đắm MÊ, LÀ GÌ?

Có fan hiểu rằng: si mê mê là không thông hiểu. Hiểu như thế là không nên lầm. Ví như nói đắm đuối mê là không thông suốt thì trên vũ trụ này không tồn tại một tín đồ nào thông hiểu, vì không tồn tại vị trí thức như thế nào thông hiểu toàn bộ các ngành, các nghề được. Vị như thế nào thật thông minh, thì cũng chỉ trình độ chuyên môn về năm tía ngành là cùng.

Nếu mong biết tín đồ si mê tốt không, ta bắt buộc xem nghỉ ngơi nơi hành vi của người ấy, chớ không thể nhờ vào cấp bằng trình độ mà cho rằng người này thông minh, bạn kia đần dốt.

Si mê đây không phải là sự không thông hiểu, nhưng mà cũng không phải là sự thông hiểu. Người có cấp bằng cao uyên thâm hay là người ngu dốt nát cũng không gọi là mê mẩn mê được. đắm đuối mê xuất xắc không, là vì nơi bạn biết vận dụng sự hiểu biết của chính bản thân mình đúng địa điểm đúng lúc. Sự thật người có học thông Tam tạng chăng nữa nhưng làm tội tình cũng call là đắm đuối mê.

Ta hãy xem xét lại thân thể ta có tay để làm việc, chân để đi, tai nhằm nghe, mắt nhằm xem, miệng để nói v.v… mỗi cơ thể có công dụng riêng của nó, ít giỏi nhiều. Tâm ta có chức năng là biết điều khiển khung hình bên ngoài, làm việc đúng theo khả năng của nó. Ví như khi lái xe, tay ôm lái xe, hai chân duy trì lấy chiến hạ và thùng v.v… Ta quan trọng đang lái xe mà đánh đàn được, hay nghĩ xao lãng chuyện gì khác được. Tâm đề nghị dùng cơ thể nầy đúng chỗ mới đem lợi ích cho ta. Trường hợp tâm điều khiển thân này sai lạc, thì tức nhiên có khả năng sẽ bị tai hại. Khi làm cho sai phận sự vậy nên gọi là đê mê mê.

Theo Phật giáo, thì tâm là thiết bị biết thiện, ác, tội phước. Lúc tâm bỏ thiện làm ác, hay là làm cho tội lỗi, là vì trong khi ấy vai trung phong bị say đắm mê bít án khiến cho tâm buổi tối tăm, không phân biệt được thiện ác. Khi vai trung phong đã làm điều ác, dù rằng người ấy là bực gồm tiếng điện thoại tư vấn là thông thái, người có tâm ấy call là fan si mê.

Hỏi: Tại sao Phật giáo phê phán gắt gao sự tiếp nối và không nối liền là say đắm mê, là một phiền não cực kỳ vĩ đại, là gốc căn của những phiền óc khác?

Đáp: Vì vì sao làm cho người thiện trở đề nghị ác vì chưng nơi sự hành động không phù hợp pháp, không phù hợp lẽ phải. Tín đồ không thông về những ngành trình độ khác rộng sở năng của mình, không call là đê mê mê, vì tín đồ ấy không làm cho chuyện trệu với phận sự mình, ý tôi muốn nói làm ác. Ví dụ, trong trần gian này biết bao nhiêu bạn không nối tiếp luật, mà lại đâu bao gồm phạm lỗi hết, vì dù rằng không hiểu lao lý mà không làm sai luật, cần không gọi tín đồ thế ấy là tín đồ si mê. Giả dụ một ông trạng sư nhưng mà làm không đúng luật mới gọi là mê say mê.

Ba pháp mới xem qua thì gần giống nhau là:

1.- AVIIJJĀ: Vô minh.2.- MOSA: đam mê mê.3.- MICCHÀDITITHI: Tà kiến.

Nhưng xét kỹ thì bố pháp ấy vẫn khác vô cùng xa.

1.- AVIIJJĀ: Vô minh, nghĩa là sự thiếu hiểu biết biết, ý nói không hiểu biết nhiều biết pháp Tứ Đế, là tại sao làm cho việc đó sanh luân hồi. Fan vô minh ví như người ở vào rừng, phân vân và không tìm kiếm được tuyến phố đi ngoài ra rừng, ở đầu cuối chịu bị tiêu diệt trong rừng. Sự không hiểu biết nhiều rõ đấy là nền tảng của tâm. Toàn bộ chúng sanh đều sở hữu Vô minh. Khi đắc quả A-la-hán, xuất xắc Độc giác Phật hoặc Chánh đẳng Chánh giác thì vô minh bắt đầu tận diệt.

2.- MOHA: Si mê, ý kể đến sự phân minh được tội cùng phước, thiện với ác. Say đắm mê nầy không phải là căn nguyên của trọng điểm mà chỉ là sự việc lầm lạc của tâm, vày không sử dụng trí tuệ làm căn cơ để quán xét cho cẩn thận rồi mới thực hành.

3.- MICCHÀDITTHI: Tà kiến. Sự hiểu biết sai lầm, như nghĩ có tác dụng tội phước, không tồn tại quả, chế`tội lỗi rồi mất ko sanh, rồi thiệt hành theo ý niệm của mình.

Người hotline là vô minh hay đam mê mê, hoàn toàn có thể ngồi nghe đều lời giảng dạy của những bực tri thức để vâng giữ lại hành theo, giỏi ít nữa cũng rất có thể phục thiện được. Còn bạn tà kiến đang không nghe, ngoại giả tự phụ là bản thân nghĩ đúng cùng hành đúng, chấp chắc vào trong 1 chuyện mà tôi đã nghĩ trước.

Người không hiểu và tín đồ hiểu sai lầm vốn không giống nhau. Vì tín đồ không hiểu có lúc sẽ hiểu, còn bạn hiểu sai trái thì khó khăn mà sửa sai được.

Vô minh với si mê là phiền não thật sự, vì đó mà tâm ta bẩn thỉu đục, nhưng chưa có hành động, buộc phải chưa gọi là nghiệp. Tà kiến new thật là trọng tâm nghiệp.

Tóm lại, thì Vô minh là nền tảng gốc rễ của tâm; bởi vì tâm bị vô minh có tác dụng nền tảng, đề nghị si mê; vị tâm ham mê mê, nên bao gồm tà kiến. Khi tâm tà kiến mới hành vi theo sự đọc biết của nó, đó là sản xuất nghiệp.

Ba tâm lý ấy liên quan với nhau, có thể ví dụ như tín đồ kia đôi mắt làng, nhằm mục đích đêm tía mươi trời khôn xiết tối, mà họ vẫn không chịu đựng ở yên ổn một chỗ, cứ đi chỗ nầy địa điểm nọ bị cây đụng vào mắt, càng khiến cho mắt nhức nhức. Tín đồ làng mắt đó ví như tâm có vô minh có tác dụng nền tảng. đắm đuối mê ví như đêm ba mươi, càng làm cho người ấy mờ thêm , dẫu vậy đây chỉ mờ thêm theo trường hợp, nếu buổi ngày thì còn thấy mờ mờ. Còn tà loài kiến ví như sự di chuyển của bạn mờ trong tối 30 vậy, tà kiến là nghiệp, tức là sự hành động.

TAI HẠI CỦA mê say MÊ

Trong tam độc, ham mê là phiền não đặc biệt quan trọng hơn hết, bởi tham lam và sân hận sanh lên đều vày nơi đam mê mê có tác dụng chủ, khiến cho tham lam tốt sân hận hành động mãnh liệt. Khi không có si mê phụ vào, thì chưa tới đỗi tiếp cận chỗ cực kỳ hung ác. Còn riêng biệt về si mê mê, nó tự phân phát sanh lên một mình, không cần phải có tham lam, tốt sân hận phụ vào. Như khi đã ngồi lễ Phật, vai trung phong ta phóng túng thiếu hoặc trong lúc tham thiền tâm ta xao lãng giỏi hôn trầm đều bởi vì nơi ham mê nhưng ra cả. Vày vậy nên có thể có A LA HÁN trái mới hoàn toàn diệt tận được phiền não này.

Si mê có nhiều năng lực tác hại:

1.- khi ta thương, mê mệt mê nhập vào tạo cho ta mù quáng, quên mình có thể làm lỗi lầm được.

2.- Khi giàu có, ham mê mê đột nhập vào, làm cho ta mê mệt cố chấp đem của, quên già đau chết, có khá nhiều càng làm cho nhiều thêm lên, không thể biết đủ.

3.- lúc ta gồm quyền chức lớn, mê mệt mê xâm nhập vào khiến cho càng mê theo quyền chức ấy khiến làm số đông việc không tốt đẹp.

4.- lúc ta giận đắm đuối mê nhập vào tạo nên ta mù quáng có thể giết sợ người.

Nếu ta đã chán mùi nuốm tục, ao ước an tịnh kiếm tìm vào nơi vắng lặng để tham thiền niệm Phật, thì ta sẽ thấy chổ chính giữa si mê phân phát sanh như: Phóng tâm, bi quan ngủ, xấu thần, lười biếng, giải đãi, lần lựa hẹn giờ này giờ kia v.v…

Trong 16 điều phiền não, lòng mê say mê chỉ chiếm hết 12 điều.

Dưới phía trên tôi xin giảng sơ lược đều phiền não trực thuộc về say mê mê và các pháp đối trị.

MAKKHA: BỘI ƠN

MAKKHA có nghĩa là bội ơn. Ơn trên đây chỉ việc làm của người đã trợ giúp ta vào trường đúng theo nào chẳng hạn, mặc dầu bằng một chén cơm, một chén nước. Bạn biết ơn không bao giờ dám nghĩ đến việc quên ơn với hằng tìm phương cụ đền đáp, mang đến xứng đáng, dù rằng ơn đức ấy tất cả ít mà lại ta đang trả rồi cũng vẫn thấy rằng chưa đủ.

Đức Phật dạy, người khó tìm kiếm được nhất trong tam giới này là bạn biết ơn. Fan dễ kiếm duy nhất là fan bội ơn. Trong đời này, người bội ơn quả tình nhiều, không vấn đề gì kể xiết. Không chỉ có thế Phật còn dạy mang lại ta thấy con tín đồ vốn có khá nhiều si mê hơn những pháp ác khác.

Người biết ơn có thể chia ra làm tía hạng.

1.- Hạng cao thượng, biết bái dường người dân có công ơn như cha, mẹ, thầy, các bậc cao quí như chư Phật và chư Thánh nhơn.2.- Hạng trung, là đền rồng đáp công ơn người đã giúp mình. 3.- Hạng thấp là ghi nhớ công ơn người đã giúp mình, tuy nhiên không nghĩ về tới nơi đền đáp.

Người vô ơn chia ra làm cha hạng:

1.- Hạng ươn hèn nhất, ko nghĩ mang lại cúng nhường công ơn như cha mẹ, thầy tổ, Phật, chư Thánh nhơn, mà còn khinh lúc hay làm hại, Phạn ngữ gọi là MAKKHA: bội ơn.2.- Bực trung, lần chần ơn, mặc dầu có mang đến hay giúp mang lại mực độ nào người ấy cũng không yêu cầu biết, Phạn ngữ điện thoại tư vấn là AKATTANNU: chần chờ ơn.3.- Hạng đê tiện, ko trả ơn, không khi nào nghĩ tới sự trả ơn ai hết, Phạn ngữ điện thoại tư vấn là AKATAVEDÌ: không đáp ơn.

Người nằm trong về hạng vô ơn này ví như là 1 trong những tảng đá, ta cần yếu nào trồng một trang bị giống ngũ ly nào lên kia được. Tâm fan ấy xấu không sao nói đến hết được.

Phương pháp khử Bội ơn

Nếu ta ao ước diệt phiền não, thì ta yêu cầu tìm tận bắt đầu của nó. Bắt đầu của vô ơn là đắm say mê thì ta đề nghị dùng trí tuệ nhằm diệt si mê mê. Vì người dân có trí tuệ không khi nào quên ơn người, hằng xem xét thấy mẫu hại của việc bội ơn, là lấn sân vào bốn con đường ác đạo. Theo sau trí óc là hằng hàm ân và cầm trả ơn KATTANNÙ KATAVEDÌ.

PALÀSA: ĐEM MÌNH SÁNH VỚI BỰC CAO NHƠN

Đây cũng là 1 phiền óc tai hại, hôi hám, ai ai cũng chán ghét, nhưng trong lòng của bọn chúng sanh, ai cũng có dầu ít hay nhiều. Trên sao? vày nó ở trong vào trọng tâm si mê mà trung ương si mê là chúa tể của những tâm khác.

Sở dĩ bạn ta lấy mình sánh với các bực cao nhơn là vì tưởng rằng mình cũng tương tự người cao nhơn, giá chỉ trị của mình cao bằng fan cao nhơn, vì sao của trung khu trạng ấy là: biết rằng ta ko bằng người ấy.

Nhưng cầm cố khoe khoang hay tạo ra sự người có tài bằng người bạn thích sánh, hoặc nói bởi lời.

Tai hại của việc "Đem bản thân sánh với các bực cao nhơn"

Là các bực trí thức ko gần, các bạn lành cũng xa lánh, không học thêm được rất nhiều gì không còn nhứt là phương thức diệt phiền não. Vì bạn nầy nặng si mê, khó khăn giác ngộ được pháp giải thoát. Nói tóm lại là tín đồ thường lấy mình sánh với những bực cao nhơn thì thường tuyệt bị MẤT:

- Mất đông đảo pháp lành.

Xem thêm: Người Phụ Nữ Đem Tiền Giả Đến Chợ Mua Hàng Hóa Để Đổi Tiền Giả Ở Đâu

- Mất các bạn lành.

Phương pháp diệt "Đem bản thân sánh với những bực cao nhơn"

Đem mình sánh cùng với bực cao nhơn là một trong những phiền não làm cho tâm người mờ tối, không thấy được trời cao khu đất rộng, cũng ví như chó chưa hề thấy cọp, tưởng cọp là thú tứ chơn không tồn tại gì xứng đáng sợ.

Người bị phiền óc nầy che ám khiến cho tâm mờ tối, thì nên dùng kiến thức mới rất có thể đối trị được. Sau kiến thức nên có pháp là ATTANNŨTÃ, tức thị biết mình, ý nói người luôn luôn luôn biết rõ bạn dạng thân mình, chớ nghĩ ai ai cũng bằng mình. Khi ta lừng khừng chính phiên bản thân của ta ra vậy nào, ở trong hạng nào, bắt buộc mới đem mình sánh với bực cao nhơn.

ISSĀ: ganh TỴ

Ganh tỵ là 1 trong những phiền não, khi thấy fan ta được lợi hay được cấp trên khen ngợi, hoặc được thăng chức rồi tỏ ra ghen tuông ghét. Đây là phiền não ở trong về hạng yêu thích mê, nó hằng tạo nên tâm tức bực khó chịu.

Muốn nắm rõ lòng ghen tuông tỵ, tôi xin chia nhỏ ra làm cha phần là: tinh thần của ghen tỵ, tai hại của sự ganh tỵ và phương pháp diệt trừ tị tỵ.

Trạng thái của ganh tỵ

Người mong mỏi xem cho rõ ganh tỵ hãy cẩn thận hai nguyên tố là fan ganh tỵ với sự ghen tuông tỵ. Như đã giải ở trên tín đồ thấy kẻ không giống được việc giỏi lành cơ mà tỏ ra cực nhọc chịu, đó là người ganh tỵ. Còn sự ghen tỵ là sự hành động của người ấy, là khi thấy fan được việc xuất sắc lành, tất yêu nhịn chịu đựng được sự bực tức nên nói ra miệng, như chỉ trích giỏi phê bình hoặc lấy dĩ vãng của bạn ta nói xấu.

Người ghen tỵ không nhiều thì thấy lòng mình khó tính khi nghe thấy biết fan khác được lợi lộc quyền chức. Bạn ganh tỵ tầm trung bình thì mặc nghe thấy tín đồ lợi lộc quyền chức, ko tỏ vẻ hoan nghinh nhưng tỏ vẻ khinh khi tuy thế không nói ra. Bạn ganh tỵ hoàn hảo nhất là người, khi nghe đến hoặc thấy fan khác được tác dụng v.v…tỏ ra cách biểu hiện khinh thị ngoài ra chỉ trích đầy đủ phương diện.

Tai hại của việc Ganh tỵ

a.- Ganh tỵ làm hại sự an vui. Phàm người có tánh ghen tỵ ít được an vui vì luôn luôn luôn thấy tốt nghe thấy tín đồ được lợi lộc quyền chức v.v… thì thấy lòng khó chịu, tốt khổ lòng.

b.- Ganh tỵ làm mất đi quyền chức và thanh danh. Phàm fan ganh tỵ không nhiều có các bạn lành hay fan dưới quyền mình ca ngợi khen ngợi, trái lại còn chỉ trích. Như thế thanh danh với quyền chức càng ngày càng tiêu tan hết. Nếu fan ấy là bạn ở cùng một xóm chắc hẳn rằng ít ai dám gần và có tác dụng bạn.

Phương pháp hủy diệt Ganh tỵ

Muốn diệt trừ ganh tỵ chỉ bao gồm pháp HỈ. Do thiện pháp hằng mừng thầm và hí hửng đến mọi tín đồ được an vui cùng hằng ước xin cho những người được an vui, hỉ là pháp đối trị cực kỳ có hiệu lực để trừ lòng tị tỵ.

Hỉ có rất nhiều trạng thái sau đây:

1.- Hỉ có sự mừng cuống hay hoan lạc với đông đảo người, ý nói hỉ thường mừng quýnh với bạn được an vui niềm hạnh phúc và hằng cầu xin cho chúng sanh được may mắn.

2.- Hỉ gồm sự không ghen tỵ là phận sự, nghĩa là không bao giờ ganh tỵ lúc thấy bạn được hạnh phúc.

3.- Hỉ bao gồm sự diệt trừ buồn chán trong lòng bản thân và đến kẻ khác, sẽ là quả.

4.- Hỉ có sự thấy của người khác như của mình là nhân sanh. Ý nói rằng người có tâm hỉ thấy của cải của tín đồ khác cũng như của cải của mình, nghĩa là, gồm tâm hỉ hằng trông nom săn sóc của cải của người khác như của cải của mình, không hề muốn có tác dụng hại của nả ai cả.

Người gồm tâm hỉ là người không khi nào nghĩ tới tị tỵ, trọng điểm hỉ là trọng điểm làm cho người an vui, ko có oán thù thù, oan trái và có khá nhiều bạn lành, bực trí thức hằng ngợi khen. Khi người có pháp này trong lòng thì chư Thiên và quả đât hằng kính nể. Đây là một trong trong Tứ Vô lượng tâm, hằng có trong tâm địa của chư Phật, chư Thánh nhơn và các đức ý trung nhân tát.

MACCHÀRIYA: BỎN SẺN

Bỏn sẻn là 1 trong phiền não, Đức vậy Tôn thường thông báo chúng sanh buộc phải diệt trừ, tuy là 1 chi dựa vào của ham mê mê tuy thế cũng đem đến hậu quả không nhỏ. Trạng thái của bỏn sẻn là không bao giờ hi sinh đồ gia dụng gì của bản thân mình cho kẻ khác hoặc đến quần chúng, chẳng hạn như giúp đến đồng bào lúc bị tai nạn.

Xin quí vị nhấn xét cho kỷ cố kỉnh nào là bỏn sẻn theo nhị điều bên dưới đây.

1.- Tiết kiệm. Người biết cách tiêu sử dụng tiền của, ví dụ điển hình khi nhận ra không yêu cầu bỏ thứ này vì nó còn sử dụng được hay không nên chọn vật kia, do chưa bắt buộc dùng đến. Người tiết kiệm ngân sách và chi phí khi cần trợ giúp quyến thuộc tuyệt quần bọn chúng thì không còn tiếc tiền của. Như thế không yêu cầu là bỏn sẻn nhưng mà là máu kiệm.

2.- Phung phí. Người xài chi phí một cách vô ích, xài bởi vì cho bạn dạng thân mình, dầu tốn kém những cũng chẳng sao, mà lại không lúc nào hy sinh đồng trinh cắc bạc cho những người nào ko kể mình ra, có khi chính quyến thuộc mình cũng chẳng cho. Cũng đều có hạng người cho chính bản thân mình cũng không đủ can đảm xài, dù rằng có thèm món nào cũng vẫn nhịn, để tiền coi thôi. Nhị hạng tín đồ này thuộc về hạng bỏn sẻn, keo dán kiệt.

Tai sợ hãi của Bỏn sẻn

Bỏn sẻn hằng làm cho những người lạnh lạt đối với đời. Vì tín đồ bỏn sẻn không lúc nào biết thương tiếc nuối ai cả, dù rằng là quyến thuộc. Trọng điểm bỏn sẻn khiến cho trong kiếp này con tín đồ phải cô độc, không thân ham mê họ hàng, vì không một ai ưa mến, thậm chí còn khi có tai nạn đáng tiếc cũng không ai giúp sức cho. Nếu nói đến kiếp vị lai thì tội ít nhất là sanh làm ngạ quỉ (quỉ đói), nếu như sanh làm người thì là người túng thiếu ăn xin, ko họ sản phẩm thân thuộc.

Pháp trừ Bỏn sẻn

Như vẫn biết bỏn sẻn là 1 trong nhánh của si mê mê, thì cách thức để tiêu diệt nó là trí tuệ. Người tiêu dùng trí tuệ quan giáp thấy tai sợ hãi của bỏn sẻn, và nghĩ thấy yêu đương hại người bị tai nạn hay nghèo nàn mà trợ giúp ít nhiều tùy theo của bản thân mình đã có; lại cũng nên quan tâm đến cho thấy rõ là khi ta chết, ta tất yêu đem gì theo ta được dù rằng là thân mình, thì của cải tài sản đối với ta hữu dụng gì, có đem theo được chăng là tội với phước. Vị vậy nên người trí tuệ mới rất có thể dùng pháp CÀGA: ngừng bỏ, ý nói kết thúc bỏ bỏn sẻn, đem của ra cha thí cho chúng sanh. Sự tía thí là một nết hạnh xứng đáng khen, vì đó là con phố đi của những bực thánh nhơn, độc nhất vô nhị là Phật.

MÀYÀ: XẢO TRÁ

Phạn ngữ Màyà có tương đối nhiều nghĩa khác nhau:

1.- Màyà tức là duyên2.- Màyà tức là ra dấu làm cho tất cả những người biết điều mà bạn muốn nói ra.3.- Màyà có nghĩa xảo trá xuất xắc thủ đoạn bất chánh.

Nghĩa trước tiên ngụ ý chỉ người có duyên, như nói có duyên, cười có duyên v.v…

Nghĩa sản phẩm nhì tỏ ra bởi cử chỉ, để fan khác biết ý của mình muốn nói gì, như liếc mắt, bậm môi, v.v…

Nghĩa thứ cha ngụ ý nói đến thủ đoạn xảo quyệt của con người, đây mới thật là phiền não. Xảo trá giỏi thủ đoạn này thường xuyên phô bày, làm cho tất cả những người khác quên mình, tin theo và bị lường gạt, của nả hoặc các gì không giống nữa, lắm khi bắt buộc mất mạng do thủ đoạn của fan xảo trá ấy.

Nói đến rõ, thì xảo trá là 1 thủ đoạn của người mong muốn lường gạt, bày làm cho tất cả những người kia tin dĩ nhiên vào, rồi giao cho đầy đủ gì mà fan xảo trá đòi hỏi.

Vậy chúng ta nên thận trọng. Nhiều khi thấy người ta đối với mình thành thật, nhưng phía bên trong thật là sân độc, như sự tích cò cùng cá sau đây:

Ở vị trí bưng nọ có rất nhiều cá tôm cua còng. Tất cả một bé cò thường đến để bắt cá ăn, nhưng không được như ý, vị cá tôm chỗ ấy số đông biết cò là một trong sát tinh của chúng. Nhân dịp lâu ngày không mưa cò new đứng cú rũ bên bưng tỏ vẻ buồn, cá mang đến gần cũng không buộc phải bắt ăn, cá thấy thế new làm lạ hỏi rằng: "Tại sao bây giờ ngươi không ăn uống cá? ."

Cò đáp: "Ta đem làm bi quan và yêu quý hại bọn chúng bây, cho chúng bây biết rằng, trời sắp tới hạn, nước trong bưng vẫn khô, bọn chúng bây sẽ chết hết, ta đắn đo phương vậy nào cứu giúp vãn tình trạng này."

Bầy cá tôm nghe vậy đem làm kinh khủng khiếp bu lại hỏi rằng: "Vậy công ty chúng tôi phải làm cho sao? Đi ở chỗ nào bây giờ?"

Cò làm bộ lưu ý đến hồi thọ nói rằng: "Ta đi tìm ăn có chạm mặt một dòng hồ trên núi Hi Mã Lạp Sơn, nơi ấy bao gồm nước trong xung quanh năm, không khi nào sợ khô cạn, bọn chúng bây rất có thể đến ở yên không tai sợ gì hết".

Bọn cá hỏi: "Vậy làm sao công ty chúng tôi đến nơi ấy được?"

Cò đáp: "Đây mới là một trong vấn đề nan giải, tuy thế ta rất có thể lần lượt tha chúng bây cho đó."

Khi ấy gồm một bé cá nói: "Chúng tôi làm sao tin cò được?"

Cò nói: "Có gì khó, ta lấy một nhỏ đi cho nơi đó, nhằm coi dòng hồ ấy, rồi đem con ấy về tin tức lại cho việc đó bây biết."

Trong khi đó có một con cá quyết tử đi. Cò cũng đem bé cá ấy đi tới một cái hồ to mập mát mẻ, rồi lại đem cá ấy trở về. Cá ấy new thuật chuyện lại cho bầy cá nghe, tất cả cá hầu hết tin như lời, cần tranh nhau xin cò chuyển đi. Như vậy lần hồi bao nhiêu cá vào bưng ấy gần như vào bụng cò.

Ngày chót chỉ với một con cua. Cò ta cũng muốn ăn luôn, yêu cầu hỏi cua ưng ý đi không? Cua ưa chuộng đi cùng với điều kiện là một trong càng kẹp cổ cò còn một càng kẹp mỏ cò. Cò phù hợp vì nó tính rằng khi để cua xuống này lại mổ nạp năng lượng liền.

Khi cò ta cất cánh tới một tảng đá, nó bèn để cua xuống, cua không ưa chuộng xuống nhưng mà càng kẹp chặt vào cổ với mỏ cò. Cò lừng khừng phải làm thế nào nên đành gửi cua về chỗ cũ. Cua ko tha chết cho cò, mà kẹp cổ cò bị tiêu diệt luôn.

Túc sanh truyện này còn có luận rằng đó là một ngón gian trá mà fan đời hằng lầm tin theo, yêu cầu mắc phải.

Tích nầy cho ta thấy rõ rằng fan xảo trá, dầu khôn ngoan đến đâu, cũng có ngày chiến bại như cò vậy.

Tai hại của sự việc Xảo trá

Như ta đã thấy trong tích bé cò, bạn xảo trá chẳng sao tránh ngoài tai hại như cò. Bạn xảo trá hằng tuyệt mất lợi, là vì ai ai cũng biết tín đồ ấy quỷ quyệt thì không khi nào tin cậy và được phó thác công chuyện cho.

Phương phá trừ Xảo trá

Đức Phật dạy ao ước trừ giảo quyệt thì cần phải tu pháp Chân-Thật, bắt đầu nên nắm thọ trì giới nói dối mang lại trong sạch, rồi lần lần phát nguyện giữ lấy sự chân thật trong lòng mình nguyện là không lúc nào lừa dối ai. Khi sẽ hứa cùng với lòng mình thì thực hành không màng trở ngại. Tín đồ cố hành pháp nầy thì sự lừa dối xảo trá từ từ mất dần và chừng ấy ta bắt đầu thắng nổi xảo trá trong trái tim ta.

SÀTHEYYA: KHOE KHOANG

SĀTHEYYA tức là khoe phần nhiều gì mà lại mình không có, mà nói thành có, hay tất cả ít mà ao ước khoe cho tất cả nhiều, với tác ý là muốn cho tất cả những người đời kính nể mình. Ít nhất là làm cho tất cả những người khác không dám coi thường xuyên mình.

Tai hại của Khoe khoang

Người đời thường hay khoe, dẫu vậy họ không nhận ra cái hại của sự khoe vùng ấy. Bọn họ hãy để ý coi, người khoe vùng chỉ lòe được bạn thường thôi, chớ không khi nào lừa được bực trí thức vì các bực trí thức thừa nhận thức thấy rõ rằng bạn khoe vùng không khác nào loại thùng rỗng lăn đi tiếng kêu to, nhưng mà kỳ thiệt là không có gì bên phía trong hết.

Người khoe vùng là tín đồ hay nói nhiều, nhưng lại những lời nói ấy ko có có ích vào đâu hết, dầu là cho bản thân họ, ví như bọt bong bóng sà phòng, nghĩa là lúc ta càng nhồi áo xống nhiều chừng như thế nào thì bong bóng nhiều chừng ấy, những bong bóng ấy không tồn tại nước bên trong chỉ tất cả không khí thôi, cũng tương tự lời nói của người khoe khoang không có giá trị, chỉ làm cho tốn hơi nhưng mà thôi.

Tóm lại là bạn hay khoe khoang ở những chỗ nào cũng thường mang tai hại mang đến nơi đó.

Phương pháp trừ Khoe khoang

Người khoe vùng là người lừng chừng rõ bản thân mình là fan thuộc hạng nào; khoe khoang do vậy hằng gồm tai hại. Rất cần được có pháp ATTANNÙTÀ tức thị biết mình, ý nói biết hạng fan của mình, giai cấp của mình, học tập lực của mình v.v… khi biết như vậy thì không còn dám khoe khoang.

THAMBLA: CỨNG ĐẦU

Phạn ngữ THAMBHA (cứng đầu) có khá nhiều nghĩa không giống nhau. Trường hợp là danh tự thì Thambha tức thị cột nhà, nếu như là cồn từ thì nghĩa là góp đỡ, kháng đỡ, xét về từ bỏ ngữ thì giờ đồng hồ Thambha không thấy có gì quan trọng hay hư hại gì. Tuy thế khi làm tưởng tượng từ của tâm, thì Thambha có ý là cứng đầu, hay tức là làm cho trung ương cứng, không chịu khép vào độ lớn của lời chỉ giáo của thầy tổ, phụ vương mẹ. Bởi vậy địa điểm đây tôi xin dịch Thambha là cứng đầu.

Tâm bạn cũng có thể trở đề xuất thiện ác tùy thuộc vào hoàn cảnh bên ngoài đưa đến. Trả cảnh bên phía ngoài cũng như phân bón cây mang lại tốt, hay chất độc làm sợ hãi cây. Phàm fan cứng đầu hay ngán với lời giảng dạy của các bực trí thức, phụ vương mẹ. Ta rất có thể dạy trung khu ta biến hóa lương thiện, vì chưng nhờ cần cù và dễ dạy, cho các bực trí thức yêu dấu dạy dỗ mau trở đề xuất lương thiện nhơn.

link tải 567 live app | W88Vuive | tải app qqlive apk | iwin - Game đánh bài online